耶穌下了山，有一大群人跟著他。 這時，一個痲瘋病人前來拜他，說：「主啊，你若肯，你能使我潔淨。」耶穌伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」他的痲瘋病立刻就潔淨了。 耶穌對他說：「你要注意，不可告訴任何人，只要去，讓祭司為你檢查，並獻上摩西所吩咐的祭物，作為證據給眾人看。」
這段經文有點奇怪，如果有一大群人跟著耶穌，最後耶穌醫治他之後，卻叫他不要告訴任何人，但現場明明就已經很多人了，這不是掩耳盜鈴嗎？也許有幾種可能可以解釋，第一個是因為現場很混亂，只有很靠近的人有看到，比方說門徒，因此後面的群眾其實不知道發生什麼事，第二種可能是，痲瘋病人來了之後，靠近的群眾因為害怕不潔淨，所以在前方退開。不論是哪種，總之，耶穌伸手摸他這件事，勢必是個明顯，且會被看到的行動。我們如果聚焦在耶穌和痲瘋病人的關係，常常解經的學者，會特別說到兩個重點，一個是接觸對於潔淨的一種破壞，也會強調說，因為耶穌的潔淨，也同時改變了痲瘋病的不潔，他們都是潔淨的，另一個則是強調接觸來醫治痲瘋病人在社會中被孤立的感受，強調的是接觸對于被觸摸者的心理醫治。
前者的詮釋是個有趣的方向，不過律法的規定是接觸就會帶來不潔，後面的詮釋有點事後論，只能說如果他的觸摸沒有效力，那他可能不適合做這樣的觸摸，但耶穌有神性，他知道他的行為會有效果，如此一來，這個不潔的論述，似乎就不成立了。有人也從這裡延伸，事實上，耶穌在挑戰關於潔淨和不潔淨的分界，接觸不潔淨產生不潔，但接觸潔淨使人產生潔淨，這個肯定其實給出了一個新的典範，並不是只有祭司可以使人潔淨，一個有信仰的人也能，就像信徒皆是祭司一樣。而心理治療的說法，我想如果補充最後耶穌的吩咐，目的是幫助他返回社會，整個治療確實是個很好的支持典範，從他好了，連帶將他引向回到社會之中。
不過當我們回到處境中，有其他人時，整個過程變得有些複雜，潔淨所包含的意義，就更加的寬廣，他可能包含衛生醫療上的，包含宗教禮儀上的，也包含政治上的。前兩者不難理解，因為前兩者也是前述兩個解經的焦點，第三者則是在於，誰能生產、掌握潔淨的權利呢？生產潔淨的權利，源自於不潔時有許多的禁忌，因此人們需要潔淨，才有生產的必要，而掌握潔淨的，是擁有禮儀能夠生產的祭司系統，因此，潔與不潔也產生了身份的差異。耶穌在當時代，他並不是祭司的傳統出生，不論我們透過血統論證（路加），他並不是在祭司傳統下被訓練出來的，換個比較現代的說法，就是沒有家世背景，也沒有證照。他的這個「肯」，其實是對這個傳統的顛覆，然而，他的目的不是要建立自己的權威，而是他對於潔淨本質的神學見解不同，和參馬太23:25-28耶穌在談論法利賽人的不潔，更強調的是，內在的潔淨所帶來外來的潔淨，而接觸，正是這個信念所帶來的行動。因此他接觸了患者，卻也交代他去接受祭司的檢驗。
當然，這個潔淨醫療的部分，確實有神蹟奇蹟的部分，但對於我們，這個神蹟排除奇蹟的部分，我們能學到什麼呢？或許是面對人性和社會的需要產生某種對立時，學習耶穌自己站到不潔的位置，使人的潔淨和醫治，也面對社會的傳統之下，多一種反思和銜接？
